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💗『カウンセラー、心理療法家のためのスピリチュアル・カウンセリング入門(上)理論編』諸富祥彦 (著)

クライアントの「たましい」に深く関わるカウンセリングの方法を伝授。「スピリチュアル」であるとはどういうことなのか、カウンセリングを行う人が押さえておきたいポイントや姿勢、注意事項がよくわかる。

「はじめに」

本書は、「心理カウンセリング／心理療法としての〈スピリチュアル・カウンセリング〉」についての入門書です。その基本多岐な考え、理論、技法、実践を分かりやすく解説しました。

人間のさまざまな悩みを単なるしんりてきな側面からだけでなく、「たましい」の問題としても見ていくカウンセリングを、私は「スピリチュアル・カウンセリング」と呼んでいます。

「スピリチュアルな次元に開かれ、スピリチュアルな志向性を持ったカウンセリング」を本書では「スピリチュアル・カウンセリング」と呼んでいるのです。

人間の根源的な悩み――その多くは、自分の力で解決できない「どうしようもない」ことに深くかかわった問題です。

そのため、カウンセラーがクライエントの方を深く受けとめ、なにがしかの支えとなりうるためには、カウンセラー自身が自らスピリチュアルな次元、たましいの次元に開かれていなくてはなりません。

そうでなければ、たましいの深い苦悩を抱えているクライエントの方と本当に向き合うことは、できなくなるからです。

本書で、「カウンセリングという活動を、スピリチュアりティの次元から、たましいの次元から見直してみると、……こんなにも豊かな可能性が開かれてくる」――そんなものを提示したいのです。

（中略）

現代を生きる多くの人が、自分のこころの深いところでスピリチュアルな次元、たましいの次元とのつながりを失い、切り離され、その結果、「どう生きればいいのか」確かさを得られないまま、彷徨いながら、日々を生きています。

「頭で」こう生きるのがいいだろう、と考えて、とりあえず、毎日生き続けてはいる者の、こころの深いところでは「これでいいのだ」「私はこの方向に進んでいけばいいのだ」という「たしかさの感覚」を得ることができないまま、日々を過ごしているのです。

その結果、多くの現代人は必然的にこころのふかいところで「不全感」を抱かざるをえなくなっています。

ある角度から見ると、先進諸国に生きている現代人の大半は「軽うつ」状態にある、ということになります。これは、たいへんな事態です！

ミンデルが指摘する根本原因は、現代人の多くが、ミンデルが「ドリーミング」あるいは「プロセスマインド」と呼ぶスピリチュアルな次元と切り離されているために、「人生の半分しか生きていないこと」にあります。

「問題がどのような形で現れようと、多くの抑うつや生気のなさの根本にあるのはドリーミングの無視である。ドリーミングがなければ、人生の半分を生きているにすぎず、世界の半分を観ているだけである。」

したがって、その根本的な解決策はただ一つ、ミンデルが「ドリー人ぐ」と呼ぶ「スピリチュアルな次元」とのつながりを回復していくこと。それ以外には、ありえません。

つまり、多くの人は、「心理的、社会的には、この世界になんとか適応しながら」生きているけれども、こころのより深い次元（スピリチュアルな次元＝たましいの次元）においては、「どこかしっくりこない、という違和感」や「何か、足りない、という負充足感」「迷い」を抱えて生きているのです。

そしてこの「違和感」や「不全感」「迷い」が深まっていくと、「私が生まれてきたことには、何か意味があるのだろうか」「生きている意味を実感することができない」という【実存的な空虚感】となっていきます。

（つづく）

※　レビューから

まるで、スピリチュアル・カウンセリングを受けているような気持ちになりました。

“スピリチュアル”は時として、あやしい世界のことのように表現されますが、この本では、そうではなく、

いのち、こころ、たましい、そうしたものさえも包括したもっと大きな存在を、自分の内側で感じながら、理解できるように、わかりやすく書かれています。自分と安心してつながる感じ、そしてクライエントさんと安心してつながる手がかりや考え方が整理され、理解できるようでした。

心理臨床にたずさわっている方、人とのかかわりや、自分とのつながりを大事にされている方にぜひぜひ読んでいただきたい１冊です。

https://note.com/morfo/n/n17767ec7c5e1　【アーノルド・ミンデルのプロセス指向心理学

11】より

「神秘主義思想史」に書いた文書を転載します。

アーノルド・ミンデルが発展させたプロセス指向心理療法は、彼の独創的なアイディアによって、心理療法を新しい次元へ、多方向へ、統合的に拡張したものです。

また、それは、ネオ・シャーマニズムやトランス・パーソナル心理学と方向性を共有し、それらを包含しています。

ミンデルは、シャーマニズムやタオイズム、量子力学などの影響を受けています。

ミンデルの言う「プロセス」とは、その本質において「タオ」であり、波動関数であり、シャーマンが変性意識状態の身体で体験するリアリティでもあります。

プロセス指向心理学は、イメージや言語以前の微細なリアリティに対する直観を、24時間ずっと自覚し続けることを目指します。

ミンデルはそれを「24時間の明晰夢」と表現しますが、それがチベット仏教の「大いなる覚醒」、ヒンドゥー教の「サハジャ・サマディ」、タオイズムの「無為」であるとも書いています。

また、神秘主義思想が上昇道（往相）だけでなく下降道（還相）を説くように、意味の「エッセンス」へ遡るだけでなく、それを展開することも説きます。

このページでは、ミンデルとそのプロセス指向心理学の思想についてまとめます。

そして、次のページには、プロセス指向心理療法のワークについて扱います。

ミンデルの歩み

アーノルド・ミンデルは、1940年にニューヨークで生まれ、マサチューセッツ工科大学で応用物理学を学びました。

ですが、心理学への転向を志し、スイスのチューリッヒにあるユング研究所で分析心理学を学びました。

そして、1970年には、オハイオ州のユニオン大学院で博士課程修了し、その後は、ユング心理学研究所で分析家として活動しました。

ですが、ミンデルは、身体症状などを夢と同一のものとして捉え、それが自我を相対化する知恵であると考えるようになりました。

ミンデルは、これを「ドリームボディ」と名付けました。

そして、1980年代初頭に、同僚と共にプロセス指向心理学のワークを始めました。

1982年には、「プロセス・ワーク・インスティテュート（IPA）」を設立し、「ドリームボディ（原題：Dream Body: Body's Role in Revealing the Self）」を出版しました。

1985年、ミンデルは、ユング心理学研究所を退所しました。

また、「プロセス指向心理学（原題：River’s way: the process science of the dreambody）」、「ドリームボディ・ワーク（原題：Working with the dreaming body）」を続けて出版しました。

1980年代後半には、妻のエイミーとアメリカに戻り、1990年、オレゴン州ポートランドに、「プロセス・ワーク研究所」を設立しました。

その後も、ミンデルは、次々と新しい観点、新しいワークを生み出し、自身の心理療法を進化させ、著作も次々と出版し続けました。

以下に紹介するのは、その一部です。

1989年、「昏睡状態の人と対話する」を出版し、昏睡状態の人とコミュニケーションを行う「コーマ・ワーク」を提唱しました。

1993年、「シャーマンズボディ」を出版し、カスタネダを含むシャーマニズムの思想とプロセス指向心理学を統合しながら、「ドリームボディ」を環境内の存在としての「シャーマンズボディ」に拡張しました。

1995年、「紛争の心理学（原題：Sitting in the fire）」を出版し、普遍的で対立的なテーマで対話を行うグループ・ワークである「ワールド・ワーク」を提唱しました。

2000年、「24時間の明晰夢（原題：Dreaming while awake）」を出版し、イメージ以前の微細な（センシェント）直観的な次元の気づきを常態化する「24時間の明晰夢」を提唱しました。

2001年、プロセス指向心理学を体系的した「プロセス指向のドリーム・ワーク（原題：The dreammaker’s apprentice）」を出版しました。

2007年、プロセス指向心理学を、量子力学、タオイズム、シャーマニズムと統合して「道の自覚」をテーマとする「大地の心理学（原題：Earth-Based Psychology）」を出版しました。

プロセス指向心理学・心理療法の特徴

プロセス指向心理療法は多様で、様々な側面を持っています。

例えば、カール・ロジャーズのクライアント中心療法や、フリッツ・パールズのゲシュタルト療法、ジェンドリンのフォーカシング、ボディ・ワークなど、様々なものと似ていると言われます。

ですが、ミンデルは、スイスにいた時は孤立していて、アメリカのエサレン研究所でワークを行った時に、初めて他のワークを知ったと言います。

また、ミンデルは、ユング派から出発していますが、あまりユングの影響を感じさせません。

プロセス指向心理療法は、ユングの能動的想像力を、身体性へ、環境へ、そして、イメージ以前の直観へと拡張したものという側面があります。

それに、ミンデルの言う「大きな自己」は、ユングの「本来的自己」に似ています。

ですが、ミンデルは、「元型」は存在せず、それは単なる一時的な「エネルギーのパターン」、「変化する傾向」にすぎないと書いていて、「元型」をほとんど重視しません。

スタニスラフ・グロフは、ミンデルをトランス・パーソナル心理学の先駆者として評価しています。

ですが、プロセス指向心理学は、思想的にも、療法的にも、他のトランス・パーソナルな心理療法より豊かで、地に足がついている印象があります。

ミンデルは次のように書いて、ユングやトランス・パーソナル心理学との違いを主張しています。

「プロセス・ワークは人格問題を持たず、高次あるいは低次といった意識状態を設定していません。また、類型論もなければ、理想とする固有の状態もありません。」（うしろ向きに馬に乗る）

プロセス

ミンデルは、環境とつながった心身が、全体として変化する体験の流れを、「プロセス」と呼びます。

これは、ジェンドリンが「体験過程」と呼んだものとほぼ同じです。

ミンデルは、それを「タオ」とか「大河の流れ」とも表現するように、それが人間を越えた環境内の存在であることを強調します。

ミンデルは、2つの「プロセス」を区別します。

自分が同一化している「一次プロセス」と、排除して周縁化された「二次プロセス」です。

そして、2つのプロセスを隔てる壁を「エッジ」と呼びます

フロイトの「一次過程」、「二次過程」、「防衛機能（抑圧）」とほぼ同じですが。

プロセス指向心理療法のワークでは、「二次プロセス」を感じ、それになったり、それとコミュニケーションをとったりします。

「二次プロセス」になかなかアクセスできない場合は、「エッジ」を対象にして、同様のワーク行います。

「エッジ」を橋とイメージしてそれを渡ることを想像したり、「エッジ」を擬人化してコミュニケーションしたりするのです。

「エッジ」を渡る時に、人は変性意識状態になります。

このように、自己が同一化する対象を変える「布置の変化」がワークの特徴です。

「二次プロセス」は「一次プロセス」と対立する、反対のものであることもあるので、それに合わせて、価値観を逆転させることが必要となります。

彼の著作のタイトルにもなっている「うしろ向きに馬に乗る」は、それを表現しています。

「二次プロセス」とワークすることは、「一次プロセス」を相対化し、両者を統合することになります。

逆に言えば、「二次プロセス」として現れるものは、「一次プロセス」を中心にして生きることを批判し、修正を促すものなのです。

後述するように、たとえそれが病気のような身体症状であっても、一種の知性であると受け止めます。

リアリティの3階層

プロセス指向心理学では、3つの意識、3つのリアリティの階層を考えます。

・合意的現実　　：覚醒時の合理的現実、一次プロセス

・ドリームランド：ドリームボディ、二次プロセス中心

・ドリーミング　：センシェント、エッセンス

「合意的現実（コンセンサス・リアリティ）」は、日常的現実であり、それに対応するのは、覚醒時の合理的意識です。

合理的意識は言語的で、「二元的」な対立の世界であり、排除や権力が存在します。

「ドリームランド」は、「夢」のリアリティですが、プロセス指向心理学では、夜の夢の中だけではなく、覚醒時にも常に存在して、身体症状などとして現れると考えます。

そして、この「夢」＝「身体」的存在を「ドリームボディ」と呼びます。

「ドリームランド」には、「二元的対立」ではなく、「二極の交流」があります。

「ドリーミング」は、言葉やイメージの種となる「センシェント（微細な）」な意味の「エッセンス」の世界であり、その意識です。

ジェンドリンが、「フェルトセンス（感じ取られた意味）」と表現したものとほぼ同じです。

「センシェント」な意識は瞑想的な意識、変性的意識です。

この意識・リアリティは、覚醒時も含めて、一日中、常に存在しています。

身体としては、インド神智学の概念である「サトル・ボディ」が対応します。

この世界は、「非二元的」な一つの存在です。

「ドリーミング」という名称は、アボリジニーの「ドリーム・タイム」の影響を受けています。

「夢の創り手（ドリームメイカー）」とか、「大きな自己」とも呼ばれます。

ちなみに、ミンデルは、アビダルマ仏教の心路過程の論理の17段階を、「ドリーミング→ドリームランド→合意的現実」の3段階の移行に当てはめて考えています。

ですが、ミンデルは理解していないようですが、ミンデルの3層は、密教の「法身→報身→応身」、「睡眠意識→夢意識→覚醒意識」に対応します。

それに、心身の止滅を目指すアビダルマよりも、心身の活性化を目指す密教の方が、プロセス指向心理学の理論や思想と親近性があります。

また、ミンデルは、第4のレベルとして、自覚的な「プロセス」を考えます。

これは、3つのレベルの間を移動する自覚的意識です。

「ドリーミング」を対象としたワークでは、直接「エッセンス」を見つけてそれを感じることもあれば、夢のイメージなどからその「エッセンス」へ遡ることもあります。

そして、次に、それを「展開」して、イメージや言葉にしたり、擬人化して会話したりするのです。

「ドリーミング」の次元は、「一次プロセス」、「二次プロセス」の分離以前の次元です。

ですから、この次元を含むワークでは、「一次プロセス」によって「二次プロセス」を統合するとか、「二次プロセス」によって「一次プロセス」を相対化したりするとは考えません。

「夢の創り手」である「大きな自己」となって、その観点から全体を見て、「プロセス」を進展させることを促します。

チャンネル

「ドリーミング」の次元にある意味の「エッセンス」は、「ドリームランド」の次元で、夢や身体症状などとして表現されますが、それが表現される媒体的な領域を「チャンネル」と呼びます。

以下のように、基本的に8つの「チャンネル」があるとされます。

感覚の4チャンネル、身体の2チャンネル、環境の2チャンネルです。

・視覚（夢）

・聴覚

・味覚

・臭覚

・身体感覚（身体症状：痛み、慢性症状…）

・動作（無自覚な動き、ダンスのパタン…）

・人間関係

・世界（3者以上の関係）

チャンネルとは言われませんが、「嗜癖（依存症）」も重視されます。

プロセス指向心理療法では、これらの「チャンネル」や、その移動を重視して意識します。

シャーマンズボディ

ミンデルは、著書「シャーマンズボディ」で、プロセス指向心理学にシャーマニズムの思想や技法を取り入れる一方、シャーマニズム、特に、カルロス・カスタネダの思想をプロセス指向心理学の立場から解釈しています。

まず、ミンデルがシャーマニズムの特徴とするのは、プロセス指向心理学が「ドリームボディ」と呼んだ「夢＝身体」が、周囲の世界と密接に結びついていると考える点です。

そして、この周囲の世界、部族の希望と結びついた身体を、「シャーマンズボディ」と呼びました。

この「シャーマンズボディ」は、「ドリームボディ」よりも、強く変性意識状態と結びついています。

ミンデルは、シャーマニズムが、自然を含めた周囲の世界が、夢見られているものであり、また、一種の知性であると考えていると理解し、次のように書いています。

「アボリジニーの考え方によれば、…精霊たちは生きていて、今ここで起こっている出来事を夢見ていると考えられているのである」

「シャーマニズムは、周囲の世界が独自の知性を持ち、それもまたあなたの一部であるということを想起させてくれる」

ミンデルは、カスタネダの言う「第二の注意力」を、自我が締め出すものへの集中力、思いがけないプロセスに対する注意力、夢見の世界への鍵であると言います。

そして、カスタネダの言う「盟友」は、「二次プロセス」に対応する存在を、敵対的に受け止めない姿だと解釈し、次のように書きます。

「対立的な局面を克服すべき敵とは考えず、自分にとって最も力強い盟友となる潜在的な可能性を持つものとして理解する」

ですから、ミンデルは、「盟友」と自己を統合するべきもとだと考えます。

「自分が盟友に、盟友が自分に似てくることは、あなたが以前より統合され、自己の全体性を生き始めたことを示している」

ですが、「二次プロセス」を敵対的に考えないプロセス指向心理学の考え方は、カスタネダのトルテックよりも、サージ・カヒリ・キングのフナに近いように思います。

また、ミンデルは、カスタネダ（ドン・ファン）が言う「心ある道」を、「ドリーミング」に従う道であると解釈します。

https://note.com/morfo/n/nac44ca9fecab　【プロセス指向心理療法のワーク】より

ワークと自覚

ミンデルは、プロセス指向心理療法の手法には「自覚」だけしかないと書いています。

ですが、「自覚」にも様々な種類があります。

ミンデルが、「漂うようなリラックスした自覚」と表現する自覚は、仏教の「観（ヴィパッサナー）」に対応します。

そして、「焦点が合っていて正確な自覚」と表現する自覚は、「止（サマタ）」に対応します。

他にも、ミンデルは、「自覚していることの自覚」、相手（二次プロセス）の立場からの自覚も持つ「複眼的自覚」などをあげています。

ミンデルは、著作「24時間の明晰夢」で、夜の夢見の時にも覚醒時にも「センシェント」な自覚を保ち続けることを「24時間の明晰夢」と表現して、それを目指すことを主張しました。

ミンデルは、この「24時間の明晰夢」を、チベット仏教の「大いなる覚醒」、「仏心」とつながること、ヒンドゥー教の「サハジャ・サマディ」、タオイズムの「無為」であるとも書いています。

プロセス指向心理療法の手法には「自覚」だけしかないとは言っても、具体的には、様々な対象と方法があります。

ワークの基本的な方法は、特定の対象を選んで、それを十分に感じること、そして、それらになったり、それらの立場から考えたり、それらを擬人化してコミュニケーションをとって、その正体や希望などを尋ねたりすることです。

あるいは、それをイメージや動作などの様々なチャンネルで表現したり、物語として展開したりします。

もちろん、これらは、半覚醒・半夢見の意識の状態で行います。

また、日常生活の意識に戻って、以上の体験がどのように役立たせることができるかを考えます。

プロセス指向心理学のワークは「プロセス・ワーク」と総称されますが、その対象や方法によって、様々な名称が存在します。

以下、「ワーク」の種類をあげて、簡単に説明します。

ドリームボディ・ワーク

一人で内面を対象にして行うワークは、「インナー・ワーク」と総称されます。

これには、以下のような様々なワークがあります。

夢のイメージや身体症状を対象にしたものは、「ドリーム・ワーク（ドリームボディ・ワーク）」です。

夜見た夢の続きを見たり、登場人物や気になるものを対象にして展開したりします。

身体の症状、痛みや慢性症状も「ドリームボディ」の表現と考えて、それを対象とします。

「嗜癖」も同様です。

「嗜癖」には、自己のアイデンティティを支えるものと、アイデンティティと対立する部分を支えるものがあります。

「ドリーム・ワーク」を二人で行うことは、「共に作り出すドリーミング」と呼びます。

これは、解釈者と一緒に夢見し、解釈するワークです。

センシェント・ワーク

「ドリーミング」の次元にある漠然とした「センシェント（微細）」な感覚、意味の「エッセンス」（種）を対象にするワークは、「センシェント・ワーク」と呼ばれます。

これは、ユージン・ジェンドリングの「フォーカシング」とほぼ同じです。

この「センシェント・ワーク」は、一種の変性意識的状態が求められます。

「センシェント・ワーク」では、直接「エッセンス」を見つけてそれを感じることもあれば、夢のイメージなどからその「エッセンス」へ遡ることもあります。

そして、次には、それを「展開」させます。

つまり、イメージや言葉にしたり、擬人化して会話したりするのです。

フラート・ワーク

プロセス指向心理学では、「ドリーミング」、「ドリームランド」、「合意的現実」の3つのリアリティ間に存在するものがあって、これらを対象とするワークも行います。

「ドリーミング」と「ドリームランド」の間にあるとされるのは、「フラート（フラッシュ・フラート）」で、これを対象とするのは「フラート・ワーク」です。

「フラート（魅惑するもの）」は、ふっと瞬間的に魅力を感じるもの、一瞬、心をよぎるものです。

あるいは、視覚で言えば、周りを見渡して、目を引くもの、なぜが気になって魅力を感じるものです。

ミンデルは、「フラート」がはっきりしない願い事に対する返答だとも書いています。

「フラート・ワーク」でも、まず、「フラート」の「エッセンス」を感じて、その後、展開します。

秘密のドリーム・ワーク

一方、「合意的現実」と「ドリームランド」の間に存在するものは、「ドリームドア」です。

これは「ドリームランド」への入口です。

これを対象とするのは「ドリームドア・ワーク」、あるいは、「秘密のドリーム・ワーク」です。

「ドリームドア」は、視覚的には、周りを見渡して、継続的に注意を引いて離さないものです。

会話の中では、今、ここ、私でない誰かとして語られるもの、繰り返し力説する話題だったりします。

他にも、不完全な文章、混ざる外国語、繰り返される言葉、思い出せない言葉、誇張されるもの、良く浮かぶメロディなども、「ドリームドア」かもしれません。

「ドリームドア」を対象にすると、夜に夢を見ない人でも、あるいは、夜に見た夢を対象としないでも、「ドリームランド」に入っていくことができます。

「ドリームドア」のワークもそうですが、日常生活を夢と捉えて、そのどこかに焦点を当てていくワークを、「秘密のドリーム・ワーク」と呼びます。

人間関係を夢と捉えたり、過去の記憶を夢と捉えたりして、それらとワークすることができます。

人間関係のワーク

一人で内面に向かう「インナー・ワーク」に対して、人間関係を対象とするワークは「人間関係のワーク」と総称されます。

「人間関係のワーク」で重視され、対象とされるのは、転移、投影、逆投影、「ランク（権力）」、「ドリーミング・アップ」、「シグナル」、「エッジ」、「ビッグ・ドリーム」、「センシェントなもつれ」、など数多くあります。

「ドリーミング・アップ」は、ある人の夢や無意識的な行為が、相手を刺激して感情を作るという作用です。

「シグナル」は、人が会話でコミュニケーションしている時に、本人が意図せずに、会話の内容と違うメッセージを、言い方や表情、動作などを通して送っていることがあります。

これを「ダブル・シグナル」と表現します。

こういった「身体シグナル」も、人間関係の中で表現される「夢」と言えます。

シグナルを対象としたワークは、「シグナル・ワーク」と呼びます。

また、「ドリームボディ・ワーク」の対象だった「嗜癖」も、コミュニティと結びついていることが多いため、コミュニティを対象とした「コミュニティ・ワーク」が必要になることがあります。

人間関係にも「エッジ」があって、特定の人間に対して、何らかの感情から自分を制限している壁です。

「エッジ」を対象とするワークは「エッジ・ワーク」と呼ばれます。

ある人との長期的な関係を、最初の大きな体験の記憶や夢が規定する場合、その体験や夢を「ビッグ・ドリーム」と呼びます。

ミンデルは、それを一種の神話であると言います。

「センシェントなもつれ」とは、人間関係の中で、特定の誰かに属するような形のはっきりしたものではなく、関係の中に微細な雰囲気として存在するものです。

これを対象にするワークは、相手の体に触れていき、ある場所に何か感じたら、それに集中する方法で行います。

コーマ・ワーク

「コーマ・ワーク」は、昏睡状態の人とコミュニケーションを行うワークです。

おそらく、これはミンデルによる人類史上初の画期的な発見ではないでしょうか。

昏睡状態の人にも、思考やコミュニケーション能力があって、皮膚感覚による合図、眼球の動き、うなり声、呼吸のリズムなどを通して、長時間をかけてコミュニケーションを行うのです。

ミンデルは、昏睡状態を、選択された必要な一つの「プロセス」として受け止め、「コーマ・ワーク」によって「プロセス」を進展させることをサポートします。

ミンデルは、たくさんの実証を行いました。

そして、そのコミュニケーションを通して、昏睡状態の人が、自分が夢見の状態にあることを自覚し、その夢見を進行させることで、人格を統合・成長させました。

その結果、患者は、奇跡的に覚醒したり、あるいは、人生を完成させて死ぬことを決意したりしました。

ワールド・ワーク

「ワールド・ワーク」は、世界的に普遍的なテーマ（人種や男女の差別など）を取り上げて行う一種のグループをセラピーです。

グループをセラピー対象の個人と同様に捉えるのが特徴です。

個人のセラピーでは、「一次プロセス」、「二次プロセス」、「エッジ」を意識して、最終的に「ドリーミング」の観点に立ちます。

同様に、グループ対話では、主流派と非主流派、あるいは、発言されない意見（ゴースト・ロール）、話が進まなくなる「エッジ」などを意識しながら、「場」としての癒しのプロセスを進行させます。

この時、主流派と非主流派を同等に扱うことを「ディープ・デモクラシー」と呼びます。

道の自覚・ジグザグ歩きのワーク

ミンデルは、著作「大地の心理学」で、プロセス指向心理学の思想を、あらためて量子力学やシャーマニズム、タオイズムと重ねて解説しながら、「道の自覚（パス・アウェアネス）」や「大地の導き」、「ジグザグ歩き」といった新しい考え方、新しいワークを提唱しました。

ミンデルは、次のように書いています。

「「大きな自己」は、平行世界の多様性を通して自らを知ろうとする重ね合わせの知性と言える。私はこの知性に参加する活動を「ジグザグ歩き」あるいは「プロセスの知恵」と呼ぶ」

つまり、簡単に言えば、多様性（平行世界）を重ね合わせることで、「大きな自己」が進もうとする方向が分かる、ということです。

以下、ミンデルが量子力学をどのように比喩的に扱いながら、「道の自覚」を説いているかについてまとめます。

まず、量子力学のおける「場（量子場）」と「粒子（量子）」の関係を、「センシェント」な領域の「大きな自己」と、それが展開した「ドリームランド」、「合意的現実」の領域の様々な人格などに喩えます。

ミンデルは、「大きな自己」が波動関数であると書きます。

そして、「粒子」を自己（一次プロセス）、「反粒子」を夢の登場人物（二次プロセス）に喩えます。

そして、「センシェント」な領域は、非時間的かつ非局所的で、観念と出来事がもつれている、つまり、「量子もつれ（エンタングルメント）」の状態にあると喩えます。

「量子もつれ（エンタングルメント）」の状態は、人間が「一次プロセス」では分離しているように見えても、「二次プロセス」ではつながっていることにも喩えます。

また、ミンデルは、一つの「大きな自己」が、多様に展開したそれぞれを、量子力学の多世界解釈の「平行世界」で喩えます。

そして、「大きな自己」が最終的に進む方向を、それらの「重ね合わせ」、「最小作用」と喩えます。

つまり、「プロセス」の進展する方向は、多様性の「重ね合わせ」として存在するのです。

そして、この方向は、量子力学でファインマンが言う「最小作用」の方向であると喩えられます。

この方向性を理解することは、「道の自覚（パス・アウェアネス）」とも表現され、私たちに本来備わっている「方向性を感じ取る能力」によって可能なのです。

ミンデルは、「センシェント」な領域での方向性の感覚を「クオンタム・コンパス」と表現します。

そして、この方向に進むことは、「タオ」に従う「無為」であり、ドン・ファンがいう「心ある道」でもあり、「大地の導き」に従うことなのです。

確かに、量子力学では、観測以前の量子の相互作用の状態は、収束しない波動関数を「重ね合わせ」て計算しますし、量子の最も確率の高い進路は、ファインマンの経路積分の「最小作用」の方向となります。

ですが、多世界解釈での「平行世界」というのは、観測されて波動関数が収束した場合に、観測以前にあった可能性の世界（歴史）が分離したと解釈するのであって、それらを「重ね合わせ」ることはありません。

ですから、ミンデルの喩えには問題があるのではないでしょうか。

また、ミンデルは、現実の人間における多様性を現わす進展は、同時ではなく順番に起こるため、これをファインマン・ダイアグラムに喩えて「ジグザグ歩き」と表現します。

以上の理論を背景にした「道の自覚」、「ジグザグ歩き」のワークの方法は、まず、複数の要素の「重ね合わせ」を考えることです。

そして、それぞれの方向性を、実際に地面（床）に直観的に見定めて、実際にその「ジグザクを歩き」、また、それらを足し合わせた方向を理解して、それに「大きな自己」を感じます。

複数の要素とは、例えば、日常の自己／非日常の自己／現在の問題症状／薬、などです。

あるいは、特定の人間との関係性／その人間との最初の体験／これから生起すると思い浮かんだいくつかの出来事、などです。

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