私と季語

https://www.haijinkyokai.jp/60thanniversary/seminar/autumn/20200205.html　【私と季語】（1）

【俳句文学館 2020年(令和2年)２月５日号】

問題季語を探る

片山　由美子

9katayama.jpg　季語は個人のものではない。一人一人が勝手にルールを作ったり意味合いを変えたりすることはできない。

俳句を作るにも、読むにも、季語を共有することが必要である。それは歴史的な背景を知り重層的なはたらきを理解することと言える。

俳句における季語・文語・定型は、三位一体。「寒し」「涼し」のように、季語は文語であり、そのことが俳句に文語を促し、文語であることが五・七・五を支える。

季語が文語である以上、季語を文語文法から切り離すことはできない。その点から見過ごせない季語の誤用がある。

「〇〇深む」（春深む、秋深むなど）である。「深む」は他動詞なので、「○○を深める」の意になってしまい、「○○が深まる」のことにならない。有名な句があるからと言って、このような誤用が正しくなることはないのである。

ほかにも「かげろへる」（名詞の季語を動詞として活用させる）が誤用にあたる。動詞の場合は、光がほのめく、ちらちらする、という意味であり、「陽炎が立つ」という意味はないからである。

さらに「もみづ」。上二段活用の動詞なので、本来「もみづれる」とはならないのだが、これも誤用が多い。

「○○生る」は「うまる」であって「ある」とは言わないことも覚えておきたい。「ある」は本来、神聖なものが出現するや天皇の御子などが生まれるの意である。そうと分かれば「蜻蛉生る」「蠅生る」などを「ある」とは言いにくいだろう。

日本語の伝統にも注意を払う必要がある。「秋の夜」「月の夜」「長き夜」などは、すべて「〇〇の夜（よ）」である。これは和歌以来、俳諧においても「○○の夜（よる）」とは詠んでいないことがはっきりしている。「新宿」の「夜（よる）」、「赤坂」の「夜（よる）」という説明的な表現とは違うのである。日本語として培われてきた美しい言葉で和歌や俳諧は詠まれてきた。われわれもその伝統を受け継いでゆくべきだろう。

比較的新しくできた季語特有の問題もある。

本来、「秋晴」を「秋晴る」とはいわない。「秋晴」は、古典では「秋日和」として用いられた。「小鳥来る」は口語。文語なら「小鳥来（く）」。

なお、季語としての「小鳥」は、あくまでも秋の渡り鳥のことである。「小鳥来る」の「来る」は、どこに来るというのではなく、「鳥渡る」の「渡る」に近い表現と言える。庭先に小鳥が一羽飛んで来たというような使い方には違和感がある。

「初」と「新」についても整理が必要。

新年以外で「初〇〇」と用いる季語は、季節の到来を感じさせ、待ちわびていたものを称賛する心がこもる。「初桜」「初鰹」「初雪」など。

「新○○」は、ものを賞味する楽しみを思わせる。「新茶」「新米」「新蕎麦」など。

このように、規範は、古典の和歌や俳諧に置くべきである。古典には、「〇〇深む」「〇〇の夜（よる）」という用例はない。現代俳句の作家の作品を基準に考えるのは危険である。

とはいえ、すでに人口に膾炙した句の間違いを批判するつもりはない。間違いと分かったことについては、その間違いをなぞらずに正してゆくことが肝要

である。

季語には、歴史的重層性があり、目の前にあるモノとしてのみ存在するのではない。歳時記には何世代にもわたる人々の体験が記されていると言えるだろう。季語を使う有季定型のルールは、決して不自由な縛りではない。その豊かさを活かして普遍的な作品を作りたい。（牛田　修嗣）

季語は年の文化

坪内　稔典

9tsubouchi.jpg　季語は都市の文化だとだけ言えば、本日の講座は終わります。季語があるということは、四季があるということなんですが、四季の文化は万葉集の頃に中国からやってきたんです。それまでは、二季だった。一つは、種を蒔いて畑で穀物を育てて稲を刈り上げるまでの野の時期。もう一つは、取入れが終わってからの山の時。田の神様と山の神様。私が育った四国でも半農半漁の二季の意識でした。二季の暮らしというのは、正月からお盆までと、お盆からお正月まで。東京のような大都会でも私たちの意識の中にまだ生き続けています。

四季は、奈良や京都の貴族の間で愛されたんです。１０世紀の初めに古今和歌集が作られて、今日まで、私たちの美意識の手本になっています。この頃から日本の文化は四季になっています。例えば、源氏物語の中にも当然四季がでてきます。俳諧が登場してくると、和歌との違いを強調するために四季にアクセントをおいたんです。古今和歌集にでてくる四季の言葉は少ない。百少ししかない。

江戸時代には、連歌より俳諧が盛んになりました。なぜ盛んになったか。一つは、普段の言葉で作ることができるから。例えば「柿」は俳句の言葉で、和歌にはでてこない。平安朝の貴族は、家の庭に「柿」の木があったにもかかわらず、「柿」を詠まなかった。

伊勢物語にこんな話があります。ある男が河内の国に恋人ができて通うようになります。ある日、振られてしまう。恋人が自分でごはんをよそって食べていた。その行為は下品な行為。和歌の世界の人でないと考えられた。このようにごはんに直接触らない人が、和歌や連歌の作者でした。柿は和歌に詠まれていなかったので、俳句に絶好のものとなった。『毛吹草』をひらくと、雅な連歌四季之詞と生活感のある身近な俳諧四季之詞との違いがよくわかります。

〈里古りて柿の木持たぬ家もなし　芭蕉〉。どうして田舎の家には柿の木があったかというと、柿の木は女性のシンボルであったからで、嫁ぐとき柿の木を持ってきて、子供を育てて一生を終えるときその木を火葬の薪にするという習わしがありました。柿は農業とも密接にからんでいて、「成木責」（なりきぜめ）という季語があります。正月１５日の行事。その家の主と息子が、柿の木のそばに行き、「なるかならぬかならねば伐るぞ」と言って、柿の木を叩いたり、鉈で切る真似をしたりして威すんです。そうすると、その家の子供が、その家の精霊になりかわり「なりますなりますなるから許してください」と言って、お粥やお神酒を供えられて１年間が豊作になるという大切な行事だったんです。

つまり、柿は俳諧（俳句）が有名にした秋の季語です。子規の〈柿くへば鐘が鳴るなり法隆寺〉は俳句の伝統の作品です。

俳句は京都で貴族たちに都市の文化として育てられ、その後大阪が天下の台所といわれ経済の中心になってゆくと、俳句の中心も大阪に移っていった。どうして、日本の中心になるところで俳句が盛んになるのか。人が集まるところは交渉の手段である言葉が大切だったからです。その言葉は生き生きしていなければならないんです。言葉というものは、約束を厳しくすると世界が狭くなります。言葉の約束は国語辞典に書いてあります　歳時記は俳句の世界の国語辞典なんです。

言葉というものは、私たちより前の人が作ったものなので、それをそのまま受け入れていたら前の人のコピーになってしまう。私たちは言葉を通して見たり感じたり考えたりしているので、言葉がなかったら見ることも感じることも考えることもできません。（井越　芳子）

古季語・難季語への挑戦

茨木　和生

9ibaraki.jpg　　古季語、難季語に挑戦するきっかけとなったのは、作家中上健次が指導した熊野大学準備講座・俳句部会です。

俳句部会の講師は後藤綾子さん・宇多喜代子さんそして茨木和生の３名。その後、後藤綾子さんの呼びかけで関西の俳人が集まり、平成３年１月に「あ句会」がスタートしました。最終回は平成３０年１月でした。

句会のレギュラーは後藤綾子・辻田克巳・山本洋子・宇多喜代子・大石悦子・岩城久治・西村和子の皆さんと茨木和生。メンバーが古季語・難季語を一つずつ持ち寄り、その日に出た季語で俳句をつくる会でした。

この会のことを纏め、平成１９年に出版された宇多喜代子著『古季語と遊ぶ』のあとがきに「精勤に続けてきた句会で採用した季語は約１８００、作った句はゆうに１７０００句を越える」とあります。出てきたのはだいたい生活季語で、難季語であっても生活季語は思い出すことができます。楽しくて時間を忘れるような会でした。

ここからはこの句会で作句してきた私の句を通して進めていきます。

〈琴を弾き終へたるひとり米こぼす〉。季語は米こぼす、で涙を流すこと。新年の季語ですが、縁起の悪い言葉を使わないということでこのような表し方になりました。句意は、琴を演奏していた人が感動のあまり涙を流したということです。

〈弁慶の干鮎も減りぬ花の内〉。元日から１５日までが松の内、続く１６日から末までを花の内と言います。松の内の松は門松ですが、花の内の花は餅花です。餅花を飾っている期間ですね。弁慶というのは、藁を束ねて囲炉裏の上などに吊るし、干魚などを差して置いたもので、その様子が弁慶の最後の姿に似ていることからこの名がつきました。干鮎は雑煮のだしを取るのに使われ、花の内になると干鮎は減ってきます。この言葉は東北地方では今も使われています。

〈恐れ気の子を山誉に連れゐたり〉。季語は山誉、正月初めて木を伐る日で１月７日です。山の神にお供えをして丁寧に祀り、こんな良い木をいただいてありがとうという感謝で山に入ります。句意は後を継がそうと思っている小さな子を山誉に連れて来ているが、子のほうは少し怯えているような様子だということです。

〈虫喰の崩れの出たる飾り臼〉。子どもの頃は、農業もしていたので飾り臼を私の家でも飾っていたのを覚えています。庭に茣蓙を敷き、臼を置いてその上に棒を渡して飾り物をします。その臼に虫喰いの所があり崩れていたのです。

〈無洗米とかやを炊いて姫始〉。姫始には諸説ありますが、これは姫粥、今でいう白い飯を正月はじめて食べることです。現代的に無洗米を使って新年はじめての御飯を炊いたということです。

〈正月もおまへん鹿の悪さには〉〈喜寿といふ齢うれしき祝月〉。「正月も」の句は奈良県の東吉野村で村の人から実際に聞いた言葉が自ずから句になりました。「喜寿と」の句の祝月という季語は、『俳句大歳時記』の正月の上から２番目の子季語だが例句がない。喜寿を迎えた年の正月は嬉しい、とくに私は誕生日が１月なので作ってみました。

〈歯固に常節を煮てくれにけり〉。歯固とは正月に長生きができるように、歯が丈夫になるように固いものを食べることです。私の家では今でも息子たちに食べさせています。そうすれば息子たちにも伝承されてゆくと思いますので。

〈祇園へと誘ひ出されて夢祝〉。夢祝とは正月に見た良い夢を皆に知らせると、その夢が一年のうちに実現するというものです。

新年の季語だけで時間が尽きましたが、古季語を是非楽しんで欲しい。（草地　明子）

『虚子と季題』

坊城　俊樹

9boujo.jpg　私にとっての季語とは、私が信奉する虚子にとっての季語でありますので、本日は「虚子と季題」について、２つの視点からお話しさせていただきます。　１つ目は「無意味なる挨拶としての季題」です。

虚子は「俳句は叙景詩である」と盛んに言っております。これは、人間の小賢しい小主観を排除するべきであるという考え方からきています。人間は主観を述べたい生き物ですが、短い詩の中でそれをやるとつまらないことになると虚子は言ったわけです。叙景詩ではあるが、単なる叙景詩でなく、季題が重要であり、季題そのものを諷詠する「花鳥諷詠詩」を提唱します。「時雨」なら「時雨」自体を諷詠する。作者は四季の風物に自分の感情を託すだけで十分で、要するに作者は「無意味」な存在になればいいとした。たとえば恐山のイタコのように。虚子の「無意味」とはそういう意味であります。

では、挨拶としての季題とはどういうことでしょう。『虚子俳話』にこうあります。

「俳句は平俗の詩である。俳句は日常の詩である。南無阿弥陀仏は愚夫愚婦に対する日常の救ひの声である。南無妙法蓮華経も亦た然り。（敢て愚夫愚婦に限らず）。お寒うございます、お暑うございます。日常の存問が即ち俳句である。（略）

平俗の人が平俗の大衆に向つての存問が即ち俳句である」

存問とは挨拶のことですが、虚子の言う存問とは、日常の挨拶のみならず、自然界のものへの挨拶、神様や仏様に対する神聖な挨拶を含み、それそのものが「季題」でありました。

季題とは、平俗な日本の人たちが季節を表わす日常の言葉として発生したものであり、そこに感情や理屈、宗教や政治などの意味は追わない、としました。

〈その穴は日除の柱立てる穴〉（昭和２９年）のように、無意味性が俳句季題の本意を追求したものとして最も極大になることを、虚子は無意識に知っていたのです。

２つ目の視点は「伸び縮みする空間と時間の季題」です。

〈桐一葉日当りながら落ちにけり〉（明治３９年）。「桐一葉」と言えば中国の故事を思い浮かべますが、虚子は「この句は、桐一葉が日当たりながら落ちたといふ事を叙したのである。それだけである。その現象（天地の一現象）が心をひいて、それを諷詠したのである。宇宙の一現象である。但し宇宙の現象は人間にも通ずる」（『虚子俳話』）と言います。宇宙の現象という大きさを季題に託しました。

〈咲き満ちてこぼるる花もなかりけり〉（昭和３年）。連綿と続く時間、すなわち四季の循環という宇宙の法則を一時停止させる。次の刹那、花は時間を取り戻したように、散りはじめてゆく。「花」という季題の本意を諷詠し且つ描くことで、虚子は時間を操作しました。

〈去年今年貫く棒の如きもの〉（昭和２５年）。深見けん二氏は、この句を「虚子の日常生活を貫く信念であろう。しかも単なる人間個人の信念といったものでなく、四時の運行する大きな宇宙存在の中に身を置くことを長年重ね深めることによってはじめて得られたもの」（『虚子の天地』）と解説しました。私は「四時の運行する大きな宇宙存在」を算式化した、アインシュタインの特殊相対性理論の如き句であろうと思います。「貫く」、つまり光の速度で時空が膨張する。「棒」、つまり固い質量のある物質のようなものがもの凄いスピードで駆け抜ける。それらが掛け合わされた宇宙の大膨張を表わす「去年今年」の運命的な時の流れの中に我が身は置かれていることに虚子は気づいたのではなかろうか、と。以上のように虚子は季題を諷詠することで、巨大な句を作り得たと考えるのです。（栗原　和子）