俳句は感情重視・現実主義

https://blog.kenbox.jp/?eid=matsuo-basho　【松尾芭蕉の俳諧、感情重視・現実主義の俳句を確立】より

芭蕉の俳諧の独自性は、物事を既存の観念に囚われずに自分の目で見て、心で感じたままを俳諧に描き出したその感性であろう。

芭蕉以前の連歌・俳諧は和歌以来の季語の制約が強く、すでに存在する言葉のルールに則って言葉をうたってゆくものだった。

例えば「蛙」という言葉には、古今和歌集で紀貫之に「花に鳴く鶯、水に住む蛙の声を聞けば、生きとし生けるもの、いづれか歌をよまざりける」と記され、鶯と並んで声の美しい存在というイメージがすでに確立しており、蛙と言えば、声のきれいな河鹿蛙が鳴く姿であり、なく蛙であった。

そしてもうひとつ別のルールがあり、芭蕉以前の俳諧は自分の感動をうたうのではなく、読む側へ軽妙な笑いを与えるというのが俳諧の目的だ、と考えられていたことも忘れてはならない。「やり水のついたかいたく鳴蛙」（宗俊）という貞徳時代の俳句がある。

まず蛙を鳴かせるのは従来からの定石であり、テーマの中心には「なく蛙」があると見てよい。この句ではそこに「やり＝槍」「いたく＝痛く」というイメージを働かせ、槍に突かれて痛いと泣く蛙の声を想像できる作りになっているのである。

別の例を挙げれば、「手をついて歌申しあぐる蛙かな」（山崎宗鑑）という発句があるが、

これも芭蕉以前のルールに忠実で、歌をなこうとする蛙のイメージと、その蛙に俳句を読む直前の人間の姿を重ねて滑稽をさそおうとする俳諧の調子があるのである。

そういう俳諧の世界で芭蕉の独自性はどこにあるのか。

純乎たる正風に徹した句であるという、「古池や蛙飛こむ水のおと」の句を見てみよう。

この発句には和歌以来の伝統である「なく蛙」のイメージはまったくない。

蛙の声のかわりに聞こえてくるのは蛙が古池に飛び込んだときの小さな音だけである。

さらに言うなら芭蕉が感じたのは古池にたったその小さな音自体でもなく、自分を取り巻く静寂の中に飛び込んできた音と静寂との対比にこそ美を見つけていたのではないか。

それを考えればこの古池の句はもはや芸術作品ではない。

むしろ、芸術的悟得の単なる記録であるというのも納得できる。当然そこには軽妙な笑いはない。蛙の小さな音さえ聞こえてくる静寂の中で、古池の音を耳にしてその心地よさにくすぐられるような微笑みこそあれ、従来の俳諧にあった誰もを喜ばせる滑稽さは微塵もなく、

厳粛な雰囲気にこの句は包まれている。

芭蕉は俳諧を「笑い」ではなく「アート」として生まれ変わらせようとした。

そのアートとしての俳諧成立のためにこのふたつの古典ルールを乗り越え、笑いの文芸としての俳諧のその先に見事な感覚アートとしての俳諧を花開かせた開眼の句がこの有名な「古池や」であろう。

貧しい旅を続けたことで獲得した「わび、さび」の感覚が芭蕉の句には活かされている。

既に存在する古典文芸からのお題に言葉をつけてゆく遊びではなく、自らの感覚で題を設定し、文芸としての俳句を創ろうとした意志にこそ芭蕉の独自性を見出すことができる。

古典に縛られず未来を創り上げようとした。

縛られるものがあるうちはおのずと上限が決まっている。

その点、芭蕉は自分の感覚を突き詰め新しい意識を創り出そうとした。

技術的に言葉を重ねて作り上げた俳諧ではない。

美しいものを美しいと感じる心そのもので世界を表現し、従来までの俳諧の限界を突き抜けていたのだ。芭蕉のその行動はそれまでの俳諧の常識を覆すものだった。

その常識外の行動ゆえに芭蕉の世界は果てしなく、他に追随を許さない。

自分という世界にどこまでの上限なく飛んでゆくのが芭蕉の俳諧の独自性なのである。

何故なら芭蕉の俳諧は日常生活に根をおいてないものだからだ。

人生を旅のごとく見る認識でとらえる芭蕉の視点は、日常よりも旅での変化の毎日にこそ己の俳諧の真意を見ていた。

その人生すべてをかけて俳諧という世界をそれまでのお笑いからアートへと変換させることに情熱を注ぎ、連歌・俳諧の世界を一変させた存在が芭蕉なのである。

固定されてしまっていた俳諧の季語ルールからの脱却は、奇をてらってのものだったのだろうか。

江戸時代ではレジャーとして、視野を広げられるものとして旅をとらえることはなかった。

その土地での変わらぬ暮らしが人の生き方や考え方を固定してしまっていたところを、清貧に旅を続けて新しいものごとと出会うという芭蕉の生き方がそれまでの常識を壊し、それまでになかった独自のアートとしての俳諧を生み出す原動力となったのだ。

芭蕉の俳句は、社会的身分に関係ない視点で事実をあるがままに表現したことで本邦の文芸史上でも現実主義確立の上で重要な転機となった。

芭蕉によって、文芸がより庶民に身近なものとなったのである。

それを踏まえた上で、一方で芭蕉が抱えていただろう民衆と己との葛藤についてまとめてみた。

限られた文字数で表現をする俳諧には表現の方法にも制限が出てくる。

また、それまでの歴史に培われてきた文学の歴史があり、人間には不変の美学というものもある。

芭蕉の時代にも大昔から伝統とされてきた和歌の美学を欠かすことはできなかったのである。

和歌の繁栄で確立されたその不変の美学を、芭蕉の俳句にも見ることができる。

芭蕉の俳諧は、和歌から続いた普遍の美学を引き継いだ。

その上で、芭蕉は庶民の普段の生活に密着した俳諧を創り上げ、また、素人の人間が創る俳諧も肯定することで文芸の垣根を取り払った。

より庶民の生活に根付いた文芸を築いたのである。

『何に此 師走の市に ゆくからす』 元禄二年　ここに詠われたからすには芭蕉が己を投影させている。

師走の人の忙しさなどを知らずに市に飛んできたからすがいた。

俳諧に没頭し、庶民とはかけ離れた暮らしをしていた芭蕉もまた、師走の忙しさを意識することなく市に来たのだろう。

庶民の活発な生活力を前に圧倒されている芭蕉の姿が想像できる。

己の姿を醜いからすに例えたことで芭蕉が庶民の生活を見下しているわけではないことが分かる。

いや、それどころか地味なからすと比較させることで、生活力に溢れた師走の庶民を輝く存在にしようとしたのではないか。

庶民の日常にどこかで憧れ、しかしそれには同化できなかった己に対して悩んでいる姿も見えてくるようだ。

芭蕉は文芸をもっと庶民に身近なものとするために俳諧の世界を築き上げてきたといってもよい。

しかし、俳諧だけに専念して日常の生活に追われていなかった芭蕉は、いつしか庶民の感覚とは違う世界にいるようになってしまった。

和歌時代には一握りの地位ある人間の特権として生まれた文芸をより庶民の方に近付けたという意味で、芭蕉の功績は称えて良いものである。

だがしかし、この俳句に見られるように、芭蕉自身は民衆に同化できず、己の居場所を模索して悩み苦しんでいたのである。

文芸が庶民に近付いても、己を庶民に近付けることはできなかったのである。

『秋深し 隣は何を する人ぞ』 元禄七年

秋季の円熟を初句に呼びかけるが、その次にくる言葉はあまりに現実的である。

この落差は何なのか。これもまた、芭蕉の俳諧の世界と庶民の生活に存在した溝なのだ。

秋の深さを想う文芸的な気持ちはある。

だがその一方で、これまで隣人の職業さえ知ろうとしなかった自分の生活に思い当たった時に芭蕉が感じた一抹の寂しさをここで窺うことができる。

この秋の深さを嘆く姿は、同時に己の人生の終焉を感じ取っている姿に重なってくる。

己が築き上げてきた俳諧の世界は円熟し、終わりを迎える段階にまできた。

だが、すぐ隣にあった庶民の世界のことさえも、結局自分は何も知ろうとはしなかった、という反省の気持ちも含まれるのである。

ここでも芭蕉は己の俳諧の成果について疑問を持っているのである。

自分は民衆に文芸の素晴らしさをより知ってもらうために俳諧に人生を費やしてきた。

だが、自分はその民衆の中に溶け込むことができないのである。

この俳句のように隣人に対しても疑問を持つだけで、結局はそれ以上の追求をすることもないまま生きてきたのである。

人生の終盤を感じながら、芭蕉は今までの己の姿に疑問を隠すことができなかったのである。

『月しろや 膝に手を置 宵の宿』 笈日記 元禄八年刊

この俳句は、大商人・正秀宅での句会に招かれた時に芭蕉が詠んだ句である。

前述の俳句に見られたように、芭蕉は俳諧だけに生きてきた己と、生活のために生きてきた民衆との狭間で悩んでいた部分もあった。

だが、その悩む姿だけが芭蕉の本性ではなかった。芭蕉は己の俳諧に絶対な自信を持っていたのである。

俳諧の道に生きる己と民衆との距離はあってしかるべきものである。

そう割り切り、自信に満ちていた芭蕉の心がこの句に込められていると思う。

月が出る前の、空の白み。その時間帯には、生活のための民衆の労働は終わっている

つまり、日常生活は終わっている。

そんな時間帯に催される句会で、芭蕉は膝に手を置いた。

膝に手を置く仕草は、別に緊張を意味しているわけではない。

芭蕉はこの時を待っていたのである。

月は風流の象徴である。月が出る瞬間を境として、民衆の生活の時間は終わり、自分の俳諧の出番が来た。

自分が人生を賭けてきた俳諧のショータイムが来たのを知って、意気込む芭蕉の姿が思い浮かんでくる。

それも、決して堅くならずに、あくまで自然体で俳諧の世界に入ろうとしている芭蕉の姿だ。

民衆の日常になじむことができなくとも、己の得意とする俳諧の世界では己の思うがままに表現ができる。

そんな絶対的な自信を持って膝に手を置く芭蕉の姿が想像できてくる。

芭蕉が詠んだこの俳句からは、松尾芭蕉が歩んだ人生が想像できてくる。

芭蕉がしようとしたのは、俳諧という方法による民衆と文芸との接近だ。

確かに彼はそれに成功した。

だが結局、芭蕉は自分自身と民衆との間には常に壁を意識していた。

俳諧が壁を越えても、己は越えることができなかったのだ。

それでも芭蕉は臆することなく、己の俳諧の世界を追及した。

最後まで芭蕉自身は民衆に迎合することはできなかったが、

悩み、苦しみつつも俳句に命を注いだ芭蕉の精一杯の姿が見えてくる。

与謝蕪村の俳句　連想と符合の高度な俳諧技術　松尾芭蕉との違い「折釘に烏帽子かけたり春の宿」という与謝蕪村の句には俳諧として高度な技術が織り込まれている。

烏帽子をかぶるような高貴な人物が、旅先なのか日常なのか

思いがけず一夜を明かすことになってしまい、いつものように烏帽子をかける専用の場所が

見つからなかったのでとりあえず目に付いた折釘にかけておいた、というシーンを想像すれば、当然読み手としてはその宿の相手に想像がゆくのであり、春という季節も重なると生命の息吹に満ち溢れた輝かしい情景を思い浮かべることができる。

連想を投げつけて芸術三昧であったところの稀有な名手であればこそ、これは連想も技術も行き届いている名句と言っていいだろう。

一方で、松尾芭蕉の「閑さや岩にしみ入蝉の声」の句はどうか。

蝉を涼しく感じる、あるいは暑く感じられると詠むという従来からの決まりを一変させ、

立石寺の閑寂の中に蝉の声を「しみ入」らせた手法が斬新ではあるが、本当にうたっているのは技でも連想でもない。

ただ、芭蕉個人が感じたそのままの「感情」である。

この二人の名手にはお互いうわついたところがない。

自分の人生には俳諧しかないと信じ、人生を通してそのための旅に身を置き、

俳諧という芸術こそが自分の全てとした芭蕉だから、この句のように芭蕉の精一杯の心、等身大の表現が句に投影されている。

蕪村もまた、完璧すぎてうわついたところがない。

ただしその性質は芭蕉とは明らかに異なっている。

絵というメインの仕事があったからこそ、蕪村は俳諧に対して自分が求める上限を知っていて、それ以上のものを求めなかったことが、彼のうわつきのなさにつながっているのではないか。

それが証拠に、辞世の句で「白梅に明る夜ばかりとなりにけり」と残して蕪村は美しい世界の中で満足しながら死んでいった。

芭蕉は限度がないほど自己表現のアートとしての俳諧に生き様を求め続けていた故に、「旅に病んで夢は枯野をかけ廻る」というはっきりと心残りのある句が生まれたのではないか。

二人の辞世の句からは、それぞれの自分自身の人生への姿勢と結末が浮かび上がってくるのが見えるようだ。

一方、連句に目を向けると「市中は」に収められた芭蕉の作品に「草庵に暫く居ては打ち破り」というものがある。

これは前句の「ゆがみて蓋の合はぬ半櫃」や前々句の「そのままに転び落ちたる升落」を受けての句だが、役に立たない半櫃や枡落がありそうな場所を連想して草庵を思いつき、

その草庵におそらくはしばらく滞在していたがいよいよ旅に出ようとしている主を思い浮かべている。

その内容に切り替えした中で「打ち破り」という結びの言葉は動的な表現が力強く、その前まで続いた単純な物の連想の遊びを打ち消すかのようだ。

そして勢いよく主を旅立たそうとしたかのような芭蕉の句には、たゆまぬ旅への憧れ、

漂泊して俳諧の芸を極めたいという彼の感情が盛り込まれているようだ。

技能よりも感情を優先して句にする芭蕉の表現方法がこの連句にもよく現れている。

蕪村の「此ほとり一夜四歌仙」所収の連句「薄見つ」の巻に「春もおくある月の山寺」という句があり、これは「矢を負うし男鹿来て霞む夜に」に対する付合である。

傷ついた男鹿の突然な登場に対し、蕪村はその豊かな感覚美と雅高い想像力を活かして

句を通して動物往生譚を創作したのである。

前の句を詠んだ人間はそこまで求めずただ詠んだだけかもしれない。

だが蕪村は、矢を負って瀕死状態の男鹿が成仏を願って月の霞む山寺にやってきた、

という美しい空想のストーリーを前句との連想で一息に創り上げてしまった。

男鹿さえも浄土の仏の世界を求めていて、それに晩春という季節を重ねることで

より美しく、より儚い世界を心に遊ばせる。

この詩的な付号の妙こそが蕪村の特徴だ。

芭蕉は言葉のテクニックよりも、心の俳諧の修練を力説したと伝えられている。

芸術のための芸術である蕪村と、生のための芸術の芭蕉では、同じ俳諧の名手といえども全く別の向き合い方をしていたのだと想像してもあながち過ちではないだろう。

一般論として、テクニックは抜群であるが中身の単調さを指摘されるのが蕪村で、

うたっていることはひどくシンプルのくせにその句には無限の奥行きを感じることができると言われるのが芭蕉である。

和歌以来の伝統からの季語をテクニカル的にいじることでそこに芸術の美を出現させ、

ゆとりある人生を満足に生きたのが蕪村で、物事を自分が感じたままにうたい

人生そのものを俳諧で表現することに終始してもがいている、ぎりぎりいっぱいなのが芭蕉。

それぞれの生き方の違いが、二人の俳諧にはそのまま映し出されているようだ。